80.到目前为止，我还没说到来自木星的天使的性质。前面(73节)提到的那些造访其星球的居民、坐在他们头上的人并非其内在天堂的天使，而是天使灵，或其外在天堂的天使。这些天使的性质既已披露给我，我愿意把我蒙允许所知有关他们的事讲述出来。

有一个激发恐惧的木星灵贴近我胳膊肘之下的左侧，从那个位置和我说话。他的话很刺耳，并且这些话也不清晰，没有彼此分开，以致我不得不等很长时间才能明白他的意思。他在说话的时候，还间或将某种恐惧注入我。他警告我说，当天使来的时候，我也要好好接待他们。但我蒙允许回答说，这并不取决于我；我和他们自己一样欢迎所有人。

很快，来自木星的一些天使来了，我从他们与我交谈的方式就能发觉，他们和我们地球的天使截然不同。他们的言语不在口头话语中，而在观念里；这些观念通过我的内层朝各个方向扩散；他们还作用于我的脸，使它在每个细节上都赞同，从嘴唇开始，以各个方向朝周边扩散。取代话语的观念是离散的，但只是稍微离散。

后来，这些天使通过不怎么离散的观念与我交谈，以致它们之间几乎没有任何空隙。在我看来，这就像是包含在那些只关注从话语中抽象出来的意义之人所说的话中的意义。这种言语对我来说比之前的更容易理解，并且包含更多东西。和之前的那种言语一样，它也流入我的脸，但这种言语的性质使得流注更为连续。不过，和前一种不同的是，它不是从嘴唇，而是从眼睛开始。

再后来，他们讲得更连续、更充分，以致我的脸无法通过合适的动作跟上。不过，我感觉一种流注作用于我的大脑，而大脑也以同样的方式进行反作用。最后，他们以这样的方式说话：他们的言语只落入我的内在理解力。它像稀薄的大气那样流动。我能感觉到这种流注，但无法区分它的细节。他们的言语类型更像是液体；第一种像流水，第二种像更稀薄的液体，第三种相对来说像空气，第四种像稀薄的大气。前面提到的在我左侧的那个灵人时不时地打断，尤其警告我对待他的天使要谦虚一点，因为一些来自我们地球的灵人引入令人不悦的观念。他说，一开始，他并不明白天使们在说什么；后来贴近我的左耳才明白。那时，他的言语也不像之前那样刺耳了，而是和其他灵人的一样。

6119.“我们的银子都用尽了，我们为什么死在你旁边呢”表否则，属灵的死亡就会因真理的缺乏而出现。这从“死”和“银子用尽”的含义清楚可知：“死”是指属灵的死亡，如下文所述；“银子用尽”表示真理的缺乏，因为“银子”表示含有真理在里面并适合的记忆知识（参看6112节)。至于这一事实，即属灵的死亡因真理的缺乏而出现，情况是这样：属灵的生命在于照真理行事，因而在于功用或有用的服务。因为具有属灵生命的人都对关注生活（也就是说，他们的目的是照这些真理生活）、因而关注功用或有用服务的真理拥有一种欲求和渴望。因此，他们能吸收功用或有用服务可照之成就的真理的程度，就决定了他们拥有多少属灵生命，因为它取决了他们拥有多少聪明和智慧之光。故当真理缺乏时，如阴影状态到来时的情形，在圣言中，这种状态由“晚上”来表示(6110节)，属灵的生命就会衰竭。它之所以衰竭，是因为诸如属于阴影状态，也就是属于属灵死亡的那类事物进来了。当这种情况发生时，人们无法被保持在他们之前所在的光中，而是在某种程度上回到自我状态。因此，一个属灵死亡，即诅咒的形像从这阴影中产生。
　　“死”表示属灵的死亡或诅咒，这一点从圣言中的许多经文清楚看出来；在此只引用以下经文就足够了。以赛亚书：
　　祂却要以公义审判贫穷人，以正直责备地上的困苦人。以口中的杖击打全地，以嘴里的气处死恶人。(以赛亚书11:4)
　　这论及主。“口中的杖”和“嘴里的气”表示神性真理，就是审判的源头；“处死”表示受到诅咒。又：
　　祂已经吞灭死亡直到永远。主耶和华必擦去各人脸上的眼泪。(以赛亚书25:8)
　　又：
　　死了的不能再活；利乏音必不能再起；因为你刑罚他们，毁灭他们。(以赛亚书26:14)
　　又：
　　你的死人要活过来，我的尸首在兴起。(以赛亚书26:19)
　　又：
　　你们曾说，我们与死亡立约，与阴间结盟。你们与死亡所立的约必然废掉；与阴间所结的盟必立不住。(以赛亚书28:15, 18)
　　耶利米书：
　　免得你们盼望光明，祂使光明变为死荫，成为幽暗。(耶利米书13:16)
　　以西结书：
　　你们为几把大麦，为几块饼，在我民中亵渎我，杀死不该死的人，救活不该活的人。(以西结书13:19)
　　何西阿书：
　　我必救赎他们脱离阴间之手，救赎他们脱离死亡。死亡啊，我要做你的灾害；阴间哪，我要做你的毁灭。(何西阿书13:14)
　　诗篇：
　　你是从死门把我提拔起来的。(诗篇9:13)
　　又：
　　求你使我眼目光明，免得我沉睡至死。(诗篇13:3)
　　又：
　　曾有死亡的绳索缠绕我，阴间的绳索缠绕我。(诗篇18:4, 5)
　　又：
　　他们如同羊群被派定下阴间；死亡必牧养他们。(诗篇49:14)
　　启示录：
　　我拿着阴间和死亡的钥匙。(启示录1:18)
　　又：
　　得胜的，必不受第二次死的害。(启示录2:11)
　　又：
　　我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的。你要警醒！坚固那剩下将近死去的。(启示录3:1, 2)
　　马太福音：
　　那坐在黑暗里的百姓，看见了大光；坐在死荫之地的人，有光发现照着他们。(马太福音4:16)
　　约翰福音：
　　那听我话、又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。(约翰福音5:24)
　　又：
　　我要去了，你们要找我，并且你们要死在罪中。所以我对你们说，你们要死在罪中；你们若不信我就是那位，必要死在罪中。人若遵守我的道，就永远不见死。(约翰福音8:21, 24, 51, 52)
　　由于“死”表示诅咒，所以属于代表性教会的人被禁止摸死人，若摸了，便不洁净，就不得不去洁净(以西结书44:25; 利未记15:31; 21:1, 2; 22:8; 民数记6:6-12; 19:11至末尾)。
　　

8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知：“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面，因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面（“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节)；“战车”是指信之教义事物，在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物，其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”，就是接着提到的六百来表示。
要知道，此处“法老的军队、百姓”，以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人，也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的，然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同，这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的；因为说服性信仰是一种说服，即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的，然而他们如此相信不是为了真理，或生活，甚至不是为了得救（他们几乎不信这一点），只是为了他们自己的利益，也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益，因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救，而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此，对他们来说，这些教义事物是真是假都一样，没什么区别。他们对此毫不关心，更不用说去费心探求发现了；因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物，他们都赞同；当赞同它们时，他们就会说服自己说，它们是真的，却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善，因而不视主为目标，只以自我和世界，也就是重要地位和物质利益为目的，故与生活的邪恶结合，而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时，就是得救之信。这种信是由主赐下的，而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远，而另一种则在来世消散，甚至如果他们不能因这信获得什么，在世上就会消散。不过，只要人们能从中得利，他们就会为它而战，如同为天堂本身而战，尽管事实上，他们如此行不是为了那信，而是为了他们自己。因为属于信，也就是教义的事物对这些人来说，只是达到目的，也就是获得显赫和富足的手段。在世上，持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分，因为他们也出于一种激情说话和讲道；这种激情似乎属于真正的热情，但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人，在来世，他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时，他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假，因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来，是因为每种邪恶都伴有自己的虚假；事实上，这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时，这些虚假就会显现。那时，这邪恶就像一团火，而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假，完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎，因为它违背信之良善和真理；因此，这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善，然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。